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清乾隆·斗彩纏枝蓮?fù)邪思榧y賁巴壺
QIANLONG PERIOD, QING DYNASTY A DOUCAI POT WITH FOLIAGE PATTERN
高：19.6cm
RMB: 900,000－1,200,000
清王朝對藏傳佛教的尊崇推動了藏傳佛教藝術(shù)與中原文化相融合，這也使景德鎮(zhèn)官窯瓷器擁有了更豐富多彩的藝術(shù)面貌，工藝水準(zhǔn)于乾隆一朝達(dá)到了前所未見的鼎盛時期。乾隆帝篤信藏傳佛教，不惜花費(fèi)大量人力和物力，命景德鎮(zhèn)御窯廠、宮廷造辦處制造各種佛教用品，形制上多模仿藏式器物，但材料、制作工藝各不相同，兼具漢藏兩種藝術(shù)特征，內(nèi)蘊(yùn)豐厚，拍品即為其中之一。
「賁巴」即藏語「瓶」，梵音為「軍持」，也稱「奔巴壺」。據(jù)《佛學(xué)大辭典》介紹：「天竺國王即位時，以奔巴壺盛四大海之水灌于頂而表祝愿，密教效此世法，于其人加行成就。嗣阿犁位時，設(shè)壇而行灌頂之式。」在藏傳佛教密宗修行儀式中，賁巴壺為灌頂器物。若去掉流嘴，便為「賁巴瓶」，仿自藏族傳統(tǒng)的寶瓶樣式，是為活佛轉(zhuǎn)世靈童金瓶掣簽而用，或在其中插草作為禮佛陳設(shè)，故也稱為藏草瓶。
清代官窯燒制的奔巴壺有兩種式樣，一種器蓋高聳，狀若寶塔，始燒于康熙時期。故宮博物院藏有該式康熙斗彩、青花及乾隆青花奔巴壺各一，可資比較，分載于《故宮博物院藏清代御窯瓷器》，卷一（上），北京，2005年，頁200-201，圖63；及《故宮博物院藏文物珍品大系—青花釉里紅》（下），香港，2000年，頁52，圖45號；頁154，圖140。
另一種即如本品，造形沿襲西藏金屬器，器頂形如平臺傘蓋狀，創(chuàng)燒于乾隆朝，流行于乾隆與嘉慶時期。此時期景德鎮(zhèn)御窯廠制作的瓷法器，是依照藏區(qū)進(jìn)貢或?qū)m中留存的金屬法器為范本燒制，品種相對有限，以瓷復(fù)制，殊為不易。清代中期以后隨著王朝的腐敗，民族關(guān)系遭到破壞，賁巴壺生產(chǎn)逐漸減少，嘉慶以后甚為少見。
乾隆二十四年閏六月《各作成做活計(jì)清檔》?：?「十八日郎中白世秀、員外郎金輝來說，太監(jiān)胡世杰交：……銅奔巴壺一件，……傳旨：著照交出供噐，俱各畫樣……呈覽，準(zhǔn)時俱交舒善做木樣帶往江西，燒造……磁奔巴壺……，欽此。」
沈陽故宮博物院藏有一件鏨花金壺，刊于《沈陽故宮博物院文物精品薈萃》，遼寧，1991年，頁43；及大英博物館藏19世紀(jì)銅質(zhì)賁巴壺，均屬藏區(qū)金屬賁巴壺供器，可茲參考。非祭典時，賁巴壺供于佛壇，罩錦衣，參考西藏博物館藏清金沐浴瓶，刊載于《雪域藏珍：西藏文物精華》，上海，2001年，圖74。
拍品平臺傘蓋形器頂，階式頸，圓腹，外撇喇叭形高圈足，龍首吞噬狀流彎曲上揚(yáng)，造型秀美典雅，廟堂儀式感強(qiáng)烈。通體施瑩潤白釉，以斗彩繪飾圖案，腹部飾纏枝蓮?fù)邪藢毤y，口沿、圈足邊緣有金色連珠紋，效擬金屬器雛本，細(xì)致典雅，更添華貴之氣，足內(nèi)白地青花書「大清乾隆年制」六字篆書款。成化風(fēng)格斗彩，飽滿妍潤，釉上礬紅、黃、綠、紫彩，與釉下青花，相互托襯，更兼礬紅及金彩裝飾，制作考究，光彩輝耀。其造型與紋飾渾然一體，將藏區(qū)傳統(tǒng)造型與內(nèi)地制瓷工藝完美的結(jié)合，堪為乾隆朝御窯廠燒制之精品，也是漢藏宮廷文化融合的歷史見證。
乾隆時期的造辦處檔案有多筆關(guān)于拍品同類賁巴壺的燒造及收貯記錄：
乾隆三十七年十月初一日立?《佛堂收磁鐵木石各樣供器賬》：「……乾隆三十九年五月初一日收全德進(jìn)：……五彩磁奔巴壺一對（乾隆四十二年三月二十四日泰東陵供）……；十二月二十四日收全德進(jìn)：……五彩磁奔巴壺一對（紫檀座）（乾隆四十二年八月十九日韶景軒供）……」
乾隆四十年四月二十八日，九江關(guān)監(jiān)督全德《貢檔進(jìn)單》：「（奴才）全德跪進(jìn)：……（交佛堂）成窯五彩奔巴壺成對……，乾隆四十年四月二十八日，九江關(guān)監(jiān)督全德，進(jìn)單。」
紋飾與拍品近乎相同的斗彩奔巴壺，存世稀少，珍稀非凡，翻閱海內(nèi)外公私著錄，可見2例，一例為三藩市亞洲藝術(shù)博物館藏品，見He Li編著，《Chinese Ceramics》，倫敦，1996年，編號162。一例曾售于1992年3月31日于香港佳士得拍賣，編號626號，其流及連珠紋等處有修復(fù)。另有兩例壺流造形與本品相異，其上未繪制纏枝蓮紋樣，參考香港蘇富比2019年秋拍售出一對斗彩番蓮八寶紋賁巴壺，編號3620，及中國嘉德2018年秋拍，編號2317，當(dāng)時成交價為437萬人民幣。
相類紋樣裝飾其他色釉者，可參考臺北故宮博物院藏四件原存熱河行宮，釉彩各異的瓷賁巴壺，錄于《金銅佛教供具特展》，臺北，1998年，圖95。倫敦維多利亞與亞伯特博物館收藏一件綠地粉彩賁巴壺，刊于柯玫瑰，《Chinese Ceramics. Porcelain of the Qing Dynasty 1644-1911》，倫敦，1986年，圖版101。法國吉美博物館藏有一件白地粉彩描金賁巴壺。西藏博物館藏有一件粉地粉彩八寶紋賁巴壺，著錄于《西藏博物館藏明清瓷器精品》，頁130-131。羅桂祥舊藏一例金地粉彩賁巴壺，現(xiàn)藏香港茶具文物館，載于《清瓷薈萃：香港藝術(shù)館藏清代陶瓷》，香港，1984年，編號68。
除用作宮中佛堂的法器外，景德鎮(zhèn)御窯廠制作的各種瓷質(zhì)佛教用具，也用于皇帝賞賜西藏、青海等地的宗教領(lǐng)袖和佛教寺院。干、嘉時期，賁巴壺曾作為皇帝出巡時向內(nèi)地寺廟的進(jìn)獻(xiàn)之物。現(xiàn)泰山岱廟就藏有乾隆帝御賜的五件賁巴壺，清政府也曾將賁巴壺贈予曲阜的孔廟，以示尊敬。
清王朝建立后，尊崇藏傳佛教中的喇嘛教為國教。喇嘛教也稱黃教，它是明代宗喀巴在西藏進(jìn)行宗教改革后，創(chuàng)立的黃教格魯派。清太宗將「興黃安蒙」定為基本國策，為以后歷代所恪守。清宮中由于歷代帝王尊奉喇嘛教，朝廷還曾設(shè)有專門管理藏傳佛教活動的機(jī)構(gòu) 「中正殿念經(jīng)處 」，主管宮內(nèi)喇嘛念經(jīng)與辦造佛像等事。據(jù)《大清會典》記載，每年有喇嘛400余人在宮中各處念經(jīng)，為皇室消災(zāi)免難、祈福延壽。在之后長達(dá)200多年的時間里，宮中佛事活動形成固定制度，并載入會典，成為清代典章制度中的重要一項(xiàng)。
弘歷禮佛虔誠，大舉翻修建設(shè)京司、圓明園、承德避暑山莊之佛寺廟宇，效仿拉薩布達(dá)拉宮，于承德建普陀宗乘廟，雄偉輝煌。故宮博物院藏「乾隆普寧寺佛裝像軸」曾一度存于承德外八廟之一普寧寺，錄于《故宮博物院藏文物珍品大系—清代宮廷繪畫》，上海科學(xué)技術(shù)出版社、商務(wù)印書館（香港）有限公司，1999年，頁202，圖46。畫中郎世寧所繪乾隆皇帝像替代佛像端坐畫心，眾神環(huán)繞，弘歷著僧衣，帶班智達(dá)帽，左手托法輪，右手結(jié)說法印，雙肩上蓮華托慧劍、般若經(jīng)，皆為文殊菩薩之法器。可見乾隆對藏傳佛教的篤信程度。六世班禪在給皇帝的奏書中，曾用佛教用語，熱情歌頌了作為文殊菩薩化身的乾隆皇帝，衷心感謝乾隆對藏傳佛教的扶植和弘揚(yáng)，字里行間表達(dá)了對皇帝的美好祝愿。
程金城在《中國陶瓷藝術(shù)論》所說：「明清官窯瓷器的文化一般反映出統(tǒng)治者祈望『天下太平』的世界和『富壽康寧』的人生境界，?而采取的形式則是造型上的新奇巧制，紋飾上的華美繁盛。而藏蒙文化因多以藏傳佛教的形式表現(xiàn)在瓷器上，因此多表現(xiàn)出『吉祥如意』的意味，采取的形式是細(xì)膩規(guī)矩，繁盛不拘。兩種文化交織在一起，便成為一種內(nèi)容反映吉祥無邊，形式繁瑣的文化境界。藏傳佛教對明清瓷器的影響，對清代瓷器的發(fā)展起到了很大的推動作用，這種推動作用表現(xiàn)為在一定程度上強(qiáng)化了清代瓷器的制瓷風(fēng)格由簡潔疏朗，向繁盛華美轉(zhuǎn)變，從而刺激了制瓷工藝走向一個又一個高峰。」①
拍品此類賁巴壺瓷器是藏文化與內(nèi)地工藝文化融合而結(jié)出的碩果，雖具有強(qiáng)烈的地方特色，但裝飾精巧秀雅，胎釉精潤，制作考究，與藏傳佛教器物雄渾豪放的氣質(zhì)相去甚遠(yuǎn)，擁有獨(dú)特的藝術(shù)魅力，是中國藝術(shù)寶藏中的重要組成部分，為漢藏文化交流史上寫下了光輝的篇章。